El eje del trabajo clínico es la comprensión del proceso evolutivo de la Conciencia.

Psicología Transpersonal


El espíritu podrá volar hasta el cielo, pero el alma,

ella tiene que ir a sus profundidades, al fondo de sí misma.

Rhoda Lerman

Como abordaje holístico (integral) del Ser centra su tarea en el estudio, investigación y trabajo con la Conciencia en sus distintos niveles de manifestación.

Así entonces crea un contexto para favorecer el ingreso a estados no ordinarios de conciencia (aquellos diferentes del habitual).

El proceso de trabajo compromete todos los niveles de la persona: físico, emocional, mental y espiritual.

Aprender a moverse hacia nuevos territorios es acceder a una mayor comprensión sobre la verdadera naturaleza de quienes somos.

La activación del proceso de auto-conocimiento origina la condición necesaria para la exploración de las regiones interiores todavía inexploradas.

Estas zonas temidas desde el mismo desconocimiento son portadoras de una potente energía que espera con prontitud ser liberada a favor del crecimiento y la evolución.

domingo, 7 de mayo de 2017

Imagine - Playing for Change Song Around the World | Legenda em Portuguê...



Sólo hay una razón para tu existencia en la Tierra: elevar la vibración de la totalidad.
"Vibrar más alto", queridos, no es un simple grupo de palabras. No es un mero concepto. Es una realidad manifiesta.
Reuníos y ofreced la energía del pensamiento positivo para el planeta y la raza humana.
En la nueva energía vosotros podéis crear mucho más que la suma de todo.
Ven y únete a nosotros, ser humano, en el círculo del "ahora". Vive una vida larga y crea el mañana en lugar de temerlo.
Kryon

Richard Moss. M.D.



Ser herido lo suficientemente profundo, de forma que nuestro ego no puede finalmente remediarlo, es el Ser llevado a un nuevo nivel de conciencia, un nuevo nivel de ser donde se nos llama nuevamente a nuestro verdadero hogar.
Ésto es más que esperanza, ésta es la promesa de la vida misma, la promesa de la evolución.

El Sendero de la Conciencia

Omraam Mikhaël Aïvanhov


“Generalmente la gente siempre espera que las mejoras que desean vengan del esfuerzo de los demás o de las condiciones externas.
La enseñanza (la ciencia iniciática) revela y permite constatar la impotencia de cada ser para cambiar a otro o al mundo de fuera, al tiempo que nos descubre las grandes posibilidades que, por el contrario, poseemos en nuestro interior, gracias a los incesantes intercambios que nos unen al medio que nos rodea.
Toda transformación de nosotros mismos, por pequeña que sea, conlleva cambios a nuestro alrededor.
Al menospreciar el trabajo sobre uno mismo, los humanos siguen sin poder encontrar una solución para los problemas individuales, sociales y planetarios de su existencia. 
Cada cual intenta actuar allí donde no puede obtener ningún resultado duradero, y olvida hacer esfuerzos sobre sí mismo. 
Esto da lugar a la propagación de una filosofía egocéntrica, la búsqueda de capitales materiales, la negación de las verdades espirituales, la irritación de unos con otros, la falta de confianza en nuestros hermanos humanos, causa a todas las guerras”.

C.G.Jung


"El arte de dejar que las cosas sucedan, de la acción a través de la no acción, de renunciar a uno mismo, que enseñaba Meister Eckhart, se convirtió para mí en la llave que me abrió la puerta del camino. En el ámbito del psiquismo debemos ser capaces de dejar que las cosas ocurran por sí solas. Y éste es realmente un arte que muy pocas personas dominan. La consciencia está siempre interfiriendo, influyendo, corrigiendo y negando y nunca deja en paz al simple crecimiento del proceso psíquico "

sábado, 6 de mayo de 2017



Richard Moss M.D.

El alma en despertar
                                                                     Inclinamos nuestras cabezas  y nos alejamos de la vida
y decimos
oh , esto me está llevando
a donde no quiero ir.

No podemos realmente ver lo que puede venir
si vivimos algo
en una forma en la que nunca antes hemos vivido.

La mente dice.No hagas eso.
Sigue este camino.
Aqui puedes tener lo que puedes entender.
Pero a menudo nos mueve algo más profundo
algo más profundo
cuyo fruto no podemos anticipar.


El despertar es un proceso
de potencial infinito
y gran ambigüedad,
de muerte y renacimiento,
de encontrarnos con nosotros mismos
en todo el caos de ser.



Los problemas
que están en nuestra conciencia
los problemas de nuestra capacidad para la intimidad
son realmente los gusanos
comiéndose a nuestros egos, exponiendo
dolorosamente la ilusión
de separación.

domingo, 9 de abril de 2017

Giorgia - Di sole e d'azzurro (tratto da "Italia Loves Emilia")

La música siempre ilumina el alma ....

sábado, 8 de abril de 2017


Neale Donald Walsch. Nuevas Revelaciones. II parte

La muerte en realidad no existe, es solo el nombre que ustedes dieron a la experiencia en la cual el alma transforma la energía del cuerpo y de la mente reuniéndose con el Absoluto.


Este ciclo se repite sin fin. Después de haber experimentado una vez más la beatitud del Samadhi y el conocimiento de la Unión, el alma resurge del Todo regulando la propia vibración y transformando su energía en un punto específico , lo que definimos como el Continuum Espacio- Temporal.

El último viaje del alma a través de este ciclo infinito de la Divinidad que se experimenta a Si Misma produjo al ser que actualmente definimos como nosotros.

Por qué una vez  de regreso al Todo no permanece allí?
Por qué resurge del Todo para individuarse nuevamente?

Porqué aquello que Es Divino desea experimentar todos los aspectos individuales de la propia Divinidad. Quiere conocerse completamente a nivel de la experiencia y expandirse, recrearse, transformarse en una versión más grande de Si Mismo. Y lo hace entrando en el Reino de lo Relativo en una Forma individual.

Traducción del italiano
Nuove rivelazioni

Thomas Moore



Esta es la meta de la senda del alma, sentir la existencia; no superar las pugnas ni las angustias de la vida, sino conocer la vida de primera mano, existir plenamente en el contexto.
Se describe a veces la práctica espiritual como caminar siguiendo las huellas de otro: Jesús es el camino, la verdad y la vida; la vida del bodhisattva es el modelo del camino. Pero en la odisea del alma, o en su laberinto, lo que se siente es que ese es un camino que jamás nadie ha recorrido.
Es frecuente que los pacientes en terapia pregunten: "Conoce a alguien que también haya tenido esta experiencia?". Sería un alivio saber que los callejones sin salida de este sendero del alma les son familiares a otros.
"Cree usted que voy por buen camino?", preguntará otro paciente.
Pero lo único que hemos de hacer es estar donde estamos en ese momento, a veces mirando en torno nuestro a plena  luz de la conciencia, otras veces cómodamente instalados en las profundas sombras del misterio y de lo ignoto.
Ulises sabe que quiere llegar a casa, y sin embargo se pasa años en el lecho de Circe, cultivando su alma, en la isla circular donde todos los caminos giran en redondo.
Probablemente no sea del todo correcto hablar de la senda del alma. Es más bien un vagabundeo serpenteante.
La senda del alma está tan marcada por tendencias neuróticas como por grandes ideales, por la ignorancia como por el conocimiento, y por la vida cotidiana encarnada como por los planos más elevados de la conciencia.
El alma crece y se vuelve más profunda gracias a la vivencia de las complicacioines y los abismos.
Para el alma, este es el "sendero negativo" de los místicos, una apertura hacia la divinidad que sólo se hace posible si se renuncia a ir en pos de la perfección.
Otra descripción de la senda del alma se puede hallar en el concepto junguiano de individuación.
He oído a personas familiarizadas con los escritos de Jung que se preguntaban las unas a las otras:"Estás individuada?", como si la individuación fuera algún pináculo del logro terapéutico.
Pero la individuación no es una meta ni un destino, es un proceso.
Como esencia de la individuación, yo insistiría en el sentimiento de ser un individuo único que está activamente comprometido en el trabajo del alma.
Todos mis dones, carencias y esfuerzos se funden y se coagulan, por decirlo en lenguaje alquímico, en este individuo singular que soy.
Nicolás de Cusa escribió a un hombre que se llamaba Giuliano "Todas las cosas se Giulianizan
en ti ".
El individuo que trabaja seriamente en el proceso de hacer su alma se va convirtiendo en un microcosmos, "un mundo humano".
Cuando damos cabida en nosotros a las grandes posibilidades de la vida y las abrazamos, es cuando somos más individuales.
Esta es la paradoja que de tantas maneras describió el Cusano.
En el transcurso de una vida, ya sea ésta larga o corta, la humanidad cósmica y el ideal espiritual se revelan en la humana carne, en diversos grados de imperfección.
La Divinidad, el cuerpo de Cristo, la naturaleza de Buda, se encarna en nosotros, en toda nuestra complejidad y toda nuestra locura.
Cuando lo divino resplandece a través de la vida ordinaria, bien puede aparecer como locura, y nosotros como los bufones de Dios.
La mejor definición de la individuación que conozco es un inspirado párrafo de James Hillman, en su libro Myth of Analysis:

"El Hombre Transparente, a quien se ve y a través de quien se ve, el loco, a quien no le queda nada que esconder, se ha vuelto transparente gracias a la aceptación de sí mismo; su alma es amada, totalmente revelada, totalmente existencial; él es sólo lo que es, liberado de ocultamientos paranoides, del conocimiento de sus secretos y de su conocimiento secreto; su transparencia sirve como un prisma para el mundo y lo que no es mundo. Porque conocerte reflexivamente a ti mismo es imposible; sólo la última reflexión de una nota necrológica puede decir la verdad, y solo Dios sabe nuestro verdadero nombre."

"El cuidado del alma".Thomas Moore

Neale Donald Walsch. Nuevas Revelaciones. I parte

El programa del cuerpo es la supervivencia, alimentarse, sentirse seguro y experimentar placer.


El programa del alma es muy diferente. El alma sabe que la supervivencia no es un problema como no lo son  todas las exigencias del cuerpo. Se sabe una manifestación localizada de la vida misma y no tiene necesidad de buscar seguridad ni placer, porque ella es todas estas cosas.

Es la manifestación individualizada del Espíritu Divino, quien es Todo aquello que Es. El alma es la energía vital del Universo concentrada y localizada que vibra en una frecuencia específica en un espacio y en un tiempo especifico. Una energía que vibra en un modo muy particular ; es un Flujo Singular de Vida Universal.

El alma usa el resto de Si Misma ( o sea la Energía de la Vida Universal de la cual es parte) como uno de los tres instrumentos con los cuales modelar una particular experiencia. La energía de la Vida Universal es llamada también Espíritu. Los otros dos instrumentos son el cuerpo y la mente.

El alma es aquello que somos. El cuerpo y la mente son lo que usamos para experimentar aquello que somos en el Reino de lo Relativo.

La casa del alma está en el Reino de lo Absoluto donde mora el Espíritu Divino. Tu alma actualmente se encuentra en el Reino de lo Relativo y está en  viaje de regreso a casa. Una vez  de vuelta se fundirá nuevamente con el Resto de Si Misma, o sea con el Espíritu Divino, siendo Uno con el Todo.

En algunas tradiciones místicas orientales esta función es llamada Samadhi y puede ser alcanzada también mientras el alma se encuentra todavía en el Reino de lo Relativo, con un cuerpo y una mente, aunque en este caso, se trata frecuentemente de una experiencia muy breve.

El alma puede también dejar el cuerpo y la mente para renovarse y recuperar energía. Esto sucede durante el sueño. Finalmente el alma puede fundirse con su Energía Universal deviniendo Uno con el Espíritu Divino por largos períodos. Esto ocurre en el momento de la muerte.

Traducción del italiano.
Tratto da : Nuove Rivelazioni

Marion Woodman

¿Por qué sentimos tanto temor ante el cambio? ¿Por qué, cuando estamos tan ansiosos por cambiar, nos desesperamos aún más cuando empieza a producirse una transformación? ¿Por qué perdemos nuestra fe infantil en el crecimiento? ¿Por qué nos aferramos a nuestros antiguos lazos en lugar de abrirnos a nuevas posibilidades, al mundo desconocido de nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestra alma?
 Plantamos grandes bulbos de amarilis. Los regamos, dejamos que les dé la luz del sol, vemos como aparece el primer brote verde, el tallo que se apresura a crecer, las yemas, y luego admiramos las hermosas flores acampanadas que ofrecen un aleluya a la nieve del jardín.
 ¿Por qué tenemos que tener más fe en un bulbo de amarilis que en nosotros mismos? ¿Será porque sabemos que la amarilis va creciendo guiada por una ley interior, una ley con la que ya hemos perdido contacto?

Si nos damos tiempo para escuchar a la amarilis, podemos vibrar con su silencio. Podemos sentir su eterna quietud. Podemos llegar al fondo del misterio. Y en ese lugar, el lugar de la Diosa, podemos aceptar el nacimiento y la muerte. La bellísima flor va a morir algún día, pero si permitimos que el bulbo repose y lo dejamos en la oscuridad, el próximo año surgirá otra flor.