El eje del trabajo clínico es la comprensión del proceso evolutivo de la Conciencia.

El espíritu podrá volar hasta el cielo, pero el alma,

ella tiene que ir a sus profundidades, al fondo de sí misma.

Rhoda Lerman


Como abordaje holístico (integral) del Ser centra su tarea en el estudio, investigación y trabajo con la Conciencia en sus distintos niveles de manifestación.

Así entonces crea un contexto para favorecer el ingreso a estados no ordinarios de conciencia (aquellos diferentes del habitual).

El proceso de trabajo compromete todos los niveles de la persona: físico, emocional, mental y espiritual.

Aprender a moverse hacia nuevos territorios es acceder a una mayor comprensión sobre la verdadera naturaleza de quienes somos.

La activación del proceso de auto-conocimiento origina la condición necesaria para la exploración de las regiones interiores todavía inexploradas.

Estas zonas temidas desde el mismo desconocimiento son portadoras de una potente energía que espera con prontitud ser liberada a favor del crecimiento y la evolución.

jueves, 30 de abril de 2015

Tiziano Ferro & Michele Zarrillo



El corazón es como un grano,
nosotros parecemos el molino,
sabe éste porqué gira?.
Muchas cosas extrañas sucederán: Silencio !
Pídele a Dios que te informe.

Rumi

miércoles, 29 de abril de 2015

Gregg Braden

... quest’immagine dell’Arcangelo Michele in preghiera per il Medio Oriente, offre con passione la risposta ai fatti verificatesi in quel luogo.
“Un improvviso colpo di vento mi colpì, facendomi bruciare gli occhi.
Guardai  il  punto in questione  e vidi che tutto era normale. 
“Non riesco a vedere niente” dissi.
L’hai  appena  sentito  – rispose lui –
Cosa? Il vento?
Non solo il vento, disse lui,ti può sembrare il vento, perché il vento è la sola cosa che conosci”.  

Riflettete: che cosa sta succedendo?
 Questa citazione è tratta dalle lezioni di Don Juan, di Carlos Castaneda.
 Essa rispecchia un’antica credenza degli Esseni, secondo cui noi siamo venuti in un mondo dove sono al lavoro delle forze che loro chiamano Angeli. Se non vi piace la parola Angeli potete dire“forze elettromagnetiche”, il che è lo stesso.
 Gli Angeli del vento, gli Angeli della luce,gli Angeli dell’acqua e gli Angeli del se della Terra.
 Essi ci hanno dato il benvenuto quando siamo giunti sulla Terra. Potete chiamarli forze elettromagnetiche del vento, della luce dell’acqua e della Terra.
 Sono esseri viventi coscienti, esseri consapevoli. Pensate a cosa ciò significa!
Ogni volta che uscite fuori da questa stanza per fare una pausa e il vento vi passa fra i capelli e vi accarezza il volto, l’esperienza può essere concepita come un essere vivente che ha appena condiviso qualcosa con voi. Se non lo sapete lo chiamate solo vento.

 .. esta imagen del Arcángel Miguel en oración por Oriente Medio, ofrece con pasión la respuesta a los hechos que ocurrieron en ese lugar.
"Una repentina ráfaga de viento me golpeó, haciendo que mis ojos ardan.
Miré el punto en cuestión y vi que todo estaba normal.
No puedo ver nada, le dije.
Lo acabas de escuchar - dijo -
¿Qué? ¿El viento?
No sólo el viento, dijo,te puede parecer el viento, porque el viento es lo único que conoces"

Reflexionemos: ¿qué está pasando? 
  Esta cita es extraía de las lecciones de Don Juan de Carlos Castaneda.
  Refleja una antigua creencia de los Esenios, la que hace referencia a que  hemos llegado a un mundo donde trabajan  fuerzas que ellos llaman ángeles. Si no te gusta usar la palabra ángeles puedes decir "fuerzas electromagnéticas", que es lo mismo.
  Los Ángeles del viento, los ángeles de la luz, los ángeles del agua y los ángeles  del ser de la Tierra.
 Ellos nos dieron la bienvenida cuando llegamos a la Tierra. Podés llamarlos  las fuerzas electromagnéticas  del viento,  del agua, de la luz  y de la tierra.
  Son  seres vivos, conscientes, seres de sabiduría. Piensen  lo que esto significa!
Cada vez que salgas de esta habitación para tomar un descanso y el viento pasa a través de tu cabello y acaricia tu rostro, la experiencia puede ser concebida como un ser vivo que acaba de compartir algo contigo. Si no sabes  sólo lo llamarás viento.

lunes, 27 de abril de 2015

Stanislav Grof I Parte

 He extraído y traducido este pequeño texto del ùltimo libro de Stan Grof ·"Sanando las heridas más profundas" (titulo en italiano) para acercarles un material que no ha sido editado en Argentina.



La psicología transpersonal, o cuarta fuerza, ha  examinado  las equivocaciones más flagrantes de la psiquiatría y la psicología dominantes en relación con la espiritualidad y la religión. También proporcionó una respuesta a  fenómenos de importancia observados en la investigación  moderna sobre la conciencia, y en varios otros campos para los que el paradigma científico actual no tenía explicaciones adecuadas.


Michael Harner, antropólogo con excelentes credenciales académicas que había recibido  una potente iniciación chamánica durante su investigación en la selva amazónica, ha resumido de manera convincente las debilidades de la psicología académica en el prefacio del libro “El Camino del chamán” (Harner 1980), lo que sugiere que la comprensión de la psique en la civilización industrializada está seriamente parcializada como etnocéntrica y cognicentrica (aunque el término pragmacentrica probablemente sería más apropiado).

Etnocéntrica, ya que ha sido formulada y promovida por  científicos materialistas occidentales que consideran su punto de vista superior al de cualquier otro grupo de personas en cualquier momento de la historia. Según estos científicos, la materia precede a todo, mientras que la vida, la conciencia y la inteligencia serían meramente  sus efectos accidentales colaterales.

Cualquier forma de espiritualidad, no obstante refinada, sería el producto de la ignorancia de  datos científicos, supersticiones, credulidad  infantil,  autoengaño y  pensamiento mágico primitivo.
Las experiencias espirituales directas, que involucran al inconsciente colectivo, símbolos y temas arquetípicos, no serían otra cosa que el producto de una mente enferma.

 Aunque no disponen de explicaciones médicas adecuadas y de datos de laboratorio para validar esta posición, los psiquiatras oficiales modernos  interpretan las experiencias visionarias de los fundadores de las grandes religiones, de los santos y profetas como manifestaciones de enfermedad mental.

Desde una despreciable toma de distancia de  los rituales  y de la vida espiritual, no hacen ninguna distinción entre las creencias primitivas populares (o las interpretaciones literales y fundamentalistas de los textos sagrados) y las sofisticadas tradiciones místicas o las grandes filosofías espirituales orientales, basadas  en siglos de sistemática exploración introspectiva de la psique.

En la literatura psiquiátrica, hay un gran número de artículos y libros en los que se discute  sobre el diagnóstico clínico más adecuado para algunas de las figuras espirituales más ilustres de la historia.
De San Antonio  se ha dicho que era esquizofrénico, de San Juan de la Cruz que  sufría de "perversión hereditaria”.  Santa Teresa de Ávila fue desestimada por padecer una grave psicosis histérica, y las visiones místicas de Mahoma fueron atribuidas a la epilepsia.

Muchas otras personalidades religiosas y espirituales como Buda, Jesucristo, Ramakrishna y Sri Ramana Maharshi fueron definidos  como enfermos psicóticos  a causa de sus experiencias visionarias y sus "fijaciones". Del mismo modo, algunos antropólogos pertenecientes a la escuela clásica  han discutido la posibilidad de diagnosticar  a los chamanes como esquizofrénicos, psicóticos ambulantes, epilépticos o histéricos. El famoso psicoanalista Franz Alexander, considerado uno de los padres de la medicina psicosomática, escribió un ensayo en el que también describe la meditación budista en términos psicopatológicos, llamándola una "catatonia artificial."

Mientras que la psicología y la psiquiatría occidental continúan describiendo los rituales y la vida espiritual de las antiguas culturas y los pueblos indígenas en términos patológicos, los excesos perniciosos de la civilización industrial, una amenaza potencial para la vida del planeta, han sido tan integrados en nuestras vidas para atraer, sólo en raras ocasiones, la atención específica de profesionales  e investigadores, y nunca ser etiquetados como patológicos.

 Sin embargo, cada día estamos presenciando acontecimientos de  avaricia insaciable y agresividad destructiva: el saqueo de los recursos no renovables transformados  rápidamente en formas de contaminación industrial, la contaminación del medio ambiente  esencial para la supervivencia, con la lluvia radiactiva, las sustancias químicas tóxicas y los derrames masivos de petróleo, el abuso de los descubrimientos científicos en el campo de la física, química o la biología  para el desarrollo de armas de destrucción masiva, la invasión de naciones con masacre de civiles y en ocasiones de genocidio, el diseño de las operaciones militares que, de aplicarse, llevaría a la muerte de millones de personas .

Los protagonistas  y los creadores de estas estrategias de destrucción  y de este escenario apocalíptico, no sólo caminan con libertad, son ricos y famosos, ocupan posiciones de poder social, y reciben honores de todo tipo.
Contemporáneamente, muchas personas que experimentan estados místicos con un potencial vital transformativo, sujetos a episodios de muerte y renacimiento psicoespiritual, o incluso a experiencias de  vidas pasadas, terminan siendo hospitalizados con infames diagnósticos  y tratamientos farmacológicos  represivos.

A esto se refería Michael Harner  cuando hablaba de prejuicio etnocéntrico en la distinción entre normalidad y patología.

Tratto da : “Guarire le ferite più profonde” 
Dr. Stanislav Grof


Traducción del italiano

Stanislav Grof II Parte

  He extraído y traducido este pequeño texto del ùltimo libro de Stan Grof ·"Sanando las heridas más profundas" (titulo en italiano) para acercarles un material que no ha sido editado en Argentina.

Según Michael Harner, la psiquiatría y la psicología occidentales también muestran un fuerte sesgo cognicentrico, otra forma de decir que en sus especulaciones teóricas sólo tienen en cuenta las experiencias y observaciones relativas a los estados ordinarios de conciencia, mientras que rehúyen sistemáticamente o malinterpretan los datos provenientes de la investigación de estados no ordinarios, como los fenómenos observados en la terapia psicodélica, en poderosas psicoterapias experienciales, en el trabajo con las personas en situaciones de emergencia espiritual, en la investigación sobre la meditación, en los estudios antropológicos en campo o en la tanatología.

 Debido a su incompatibilidad fundamental con el paradigma dominante, los datos subversivos que provienen de estos campos de investigación han sido sistemáticamente ignorados o mal evaluados.

En el apartado anterior he hecho referencia al término "estados no ordinarios de conciencia." Antes de proceder en esta discusión, me parece apropiada  una aclaración semántica.
 Este término es utilizado principalmente por los investigadores que estudian estos estados y reconocen su valor. Los psiquiatras oficiales prefieren el término "estados de  alteración", lo que refleja la creencia que sólo el estado de conciencia de la vida cotidiana representa la normalidad, mientras que todos aquellos que se apartan de ella, sin excepción, no son más que distorsiones patológicas de la correcta percepción de la realidad, por lo que carecen de cualquier potencial positivo. Sin embargo, incluso el término "no corriente" es demasiado amplio para el propósito de nuestra discusión.

La psicología transpersonal, de hecho, se dirige a un subconjunto significativo de estos estados, caracterizado por un potencial heurístico, terapéutico, transformativo, e incluso evolutivo. Este subgrupo incluye las experiencias de los chamanes y la de aquellos asistidos, las de los iniciados en los ritos de pasaje de los nativos americanos o de los antiguos misterios de muerte y  renacimiento, aquellas de los trabajadores espirituales y las de los místicos de todas las épocas, así como las crisis psico-espirituales de los individuos en "emergencia espiritual".

Al principio de mi investigación, descubrí con gran sorpresa que la psiquiatría convencional no tenía un nombre para este importante tipo de estados no ordinarios de conciencia, y por lo tanto lo resolvió usando el término "estados alterados".

 Sentí fuertemente que, por el contrario, merecían distinguirse  de los otros, y ser colocados en una categoría específica, acuñé entonces el término holotrópico (Grof, 1992), que literalmente significa "orientado hacia la totalidad" o "moverse en la dirección de la integridad" (del griego holos = entero y Restrepo, trepein = moverse hacia o en la dirección de algo), sugiriendo que, en el estado de conciencia de la vida de cada día, nos identificamos sólo con una pequeña parte de lo que realmente somos.

 En los estados holotrópicos de conciencia, sin embargo, podemos trascender los estrechos límites del ego corporal e ir al encuentro de un amplio espectro de experiencias transpersonales que nos ayudan a reclamar nuestra identidad completa. He descrito en otra parte las características fundamentales de los estados holotrópicos y sus diferencias con respecto a las condiciones que merecen ser definidas como "estados alterados de conciencia." Desde hace tiempo utilizo este término, y estoy contento de afirmar que su popularidad va en aumento.

Reconociendo la verdadera naturaleza de las experiencias transpersonales, y su valor, la psicología transpersonal ha hecho un progreso significativo en la corrección de los prejuicios etnocéntricos y cognicentricos de la psiquiatría y la psicología convencional.

A la luz de los modernos  estudios sobre la conciencia, la actual denigración  y patologización  irrespetuosa  de la espiritualidad que caracteriza el monismo materialista es insostenible. En los estados holotrópicos, las dimensiones espirituales de la realidad pueden ser experimentadas directamente en modo igualmente plausible como nuestra experiencia cotidiana del mundo material, si no más. Un estudio cuidadoso de los fenómenos transpersonales muestra que no sólo no pueden explicarse como el producto de procesos patológicos del cerebro, sino que son ontológicamente reales.

Para distinguir las experiencias transpersonales de los productos de la fantasía individual, los psicoanalistas junguianos hablan de dimensiones  imaginarias. El erudito filósofo y místico francés Henri Corbin, quien primero utilizó la expresión “mundus imaginalis”, se había inspirado en el estudio de la literatura mística islámica. Los teósofos islámicos llaman al mundo imaginario, donde todo lo que existe en el mundo sensible tiene su contrapartida, "alam a mithal" u "octavo clima" para distinguirlo de los "siete climas", es decir,las  zonas en las que dividen los geógrafos islámicos tradicionales al 'hemisferio norte. 

El territorio imaginario tiene amplitud y dimensiones, formas y colores, pero no son percibidos por nuestros sentidos de la misma forma en que los percibimos cuando son propiedades de los objetos físicos.
Sin embargo, esta dimensión es, en todos los demás aspectos, ontológicamente real y susceptible de ser consensualmente validada por otros, al igual que el mundo material percibido normalmente  a través de los sentidos.


 Tratto da : “Guarire le ferite più profonde” 
Dr. Stanislav Grof
Traducción del italiano

sábado, 25 de abril de 2015

Alonso del Río - Ruta Salvaje

jueves, 23 de abril de 2015


La era esta pariendo un corazón - Silvio Rodríguez (letra)

lunes, 20 de abril de 2015

Homenaje a Cayetano Arroyo



Estás muy seguro de tu ciencia. Me dices que es capaz de crear un paraíso aquí en la tierra.
Que es capaz de cortarle las alas a la mortalidad del cuerpo.
Que es capaz de retener la felicidad en el corazón humano por tiempo indefinido.

Y tú, apoyándote en su fundamento, te sientes tan seguro como seguro se siente un árbol cuando no hay temporal o como seguro se siente un perro al lado de su amo.

Pero sin embargo yo te digo que toda esa seguridad que necesitas es síntoma de tu propia inseguridad.
Yo te digo que nada de fuera podrá sustentarte cuando te caigas si dentro de ti no has nacido aún.

Cayetano Arroyo

Lorena Ciocale.





domingo, 19 de abril de 2015

Thich Nhat Hanh


"Cuando el dolor, el displacer, la rabia y la desesperación se hacen más fuertes y más grandes, empujan para hacerse espacio en la conciencia mental, en la sala de estar, para reclamar nuestra atención.

 Estos bloques de dolor desean emerger, pero nosotros no queremos, porque su presencia nos provoca un gran malestar.

No teniendo deseo alguno de reunirnos con ellos, buscamos llenar la habitación con otros huéspedes: tomar un libro, encender la TV, ir a dar un paseo en auto... cualquier cosa para mantener ocupada la sala.

Abrazar nuestro dolor y nuestro malestar con la energía de la atención, de la presencia, es exactamente cómo masajear la conciencia en lugar del cuerpo.

Cuando quitamos los bloqueos los dolores afloran y entonces sufrimos por lo menos un poco, no hay manera de evitarlo. Tenemos que aprender a aceptar, a abrazar este dolor. Una vez que hayamos abrazado por algún tiempo nuestros dolores, ellos volverán a la bodega y se transformarán en semillas.

Si invitamos a la semilla del miedo a presentarse, también estamos mejor preparados para cuidar de la rabia.
Es el temor el generador de la rabia, cuando estamos con miedo no estamos en paz y este estado se convierte en el suelo propicio donde, donde la ira puede crecer.

El temor se basa en la ignorancia, la falta de comprensión clara.

Sumerge cada día tu ira, tu desesperación, tu miedo en un baño de presencia mental : la práctica de invitar a las semillas a abrazarlas diariamente es muy saludable.

Después de varios días o semanas de esta práctica, se genera una buena circulación en tu psiquis. La atención, la presencia, funciona como un masaje en la formación interna de los bloques de sufrimiento. Estos deben poder circular libremente en tu interior; sólo se puede hacer esto si no tienes miedo.

Si aprendes a no tener miedo de tus nodos de sufrimiento, puedes también a aprender a abrazarlos con la energía de la conciencia y transformarlos “.

jueves, 16 de abril de 2015

Paradigma Transpersonal: Ken Wilber. La conciencia sin fronteras

Te invito a continuar su lectura .... Clik sobre el link

Paradigma Transpersonal: Ken Wilber. La conciencia sin fronteras: Lo cierto es que vivimos en un mundo de conflicto y oposición porque es un mundo de demarcaciones y fronteras. Y puesto que cada línea fron...

De las enseñanzas del Dr Edward Bach

De las enseñanzas del Dr Edward Bach

" Para poner fin a la ignorancia no hay que temer a la experiencia. Pero cada una de esas vivencias hay que encararlas con la mente bien despierta y los ojos y oídos bien abiertos para poder captar cualquier partícula de conocimiento que se pueda obtener. Al mismo tiempo, debemos mantenernos flexibles de pensamiento, para que las ideas preconcebidas y los prejuicios no nos priven de la oportunidad de obtener un conocimiento más amplio y más fresco. Debemos estar siempre dispuestos a abrir la mente y a rechazar cualquier idea, por arraigada que se encuentre, si la experiencia nos muestra una verdad mejor".

Una Plegaria Una Preghiera



Despierta!!! ... el despertar es tan inmediato que hasta duele. Ahora el dolor es consciente, y cuando el dolor es consciente se puede hacer algo con él. Se puede utilizar para aprender, fortalecerse y adquirir sabiduría.
... Muy pronto se hace acopio de suficiente energía y se levanta el suficiente viento del alma como para que la embarcación de la psique zarpe y se aleje.


Adaptación del texto de Clarissa Pinkola Estés

sintiendo la vida



Estamos invitados  por la Vida a experimentar, en plena conciencia e intensidad, la interacción con toda expresión viviente.
Tócalas siendo Presencia y recibe el amoroso reconocimiento  de cada forma que adopta la energía vital.Te sorprenderás y aprenderás sus distintos lenguajes . 
Un estallido de profundas sensaciones activará y plasmará una nueva forma de estar en el mundo.